Glossário de Termos da Cosmologia Sufi segundo Ibn ʿArabī

Sobre este glossário

Este glossário foi preparado como apoio à série de artigos “Introdução à Cosmologia Sufi segundo Ibn ʿArabī”, publicada no Islamic Space. A intenção é oferecer explicações claras e acessíveis dos principais termos árabes e conceitos técnicos usados na série, indicando:

  • a origem da palavra (quando relevante);
  • o radical árabe (as três consoantes básicas, quando aplicável);
  • o sentido teológico ou metafísico que o termo assume em Ibn ʿArabī.

Os significados aqui apresentados são introduções didáticas, não estudos filológicos exaustivos. Servem para orientar a leitura e abrir portas para um estudo mais profundo.


Termos gerais de cosmologia

Cosmologia

  • Origem: do grego kósmos (ordem, mundo organizado) + lógos (discurso, estudo).
  • Sentido: estudo da origem, estrutura e destino do universo.
  • Na série: designa tanto a cosmologia científica moderna (baseada em física, observação e matemática) quanto a cosmologia sufi (baseada na metafísica e na experiência espiritual).

Cosmologia Sufi

  • Composição: “cosmologia” + “sufi”.
  • Sufi: termo associado aos místicos do Islã, ligado à palavra árabe ṣūf (lã), ṣafā’ (pureza) ou ṣuffa (pórtico da mesquita onde se reuniam os primeiros devotos).
  • Sentido: leitura do cosmos a partir da experiência espiritual e da metafísica islâmica, especialmente nas obras de mestres como Ibn ʿArabī.

Metafísica

  • Origem: do grego tà metà tà physiká (“depois da física”), título dado aos livros de Aristóteles que tratavam do ser, da causa primeira etc.
  • Sentido: estudo das realidades últimas que estão para além do mundo físico imediato.
  • Na série: indica a camada de reflexão onde Ibn ʿArabī situa sua cosmologia: não como física alternativa, mas como compreensão do ser.

Nomes divinos e conceitos centrais

al-Ḥaqq (الحق)

  • Radical árabe: ح–ق–ق (ḥ–q–q), ligado à ideia de verdade, realidade firme, algo que se realiza plenamente.
  • Tradução usual: “O Real”, “A Verdade”.
  • Sentido em Ibn ʿArabī: um dos Nomes divinos que designa Deus enquanto Realidade absoluta, em contraste com as criaturas, que possuem apenas uma existência relativa e emprestada.

al-Wujūd (الوجود)

  • Radical árabe: و–ج–د (w–j–d), que traz a ideia de encontrar, ser achado, existir.
  • Tradução: “Existência”, “Ser”.
  • Na expressão wahdat al-wujūd: indica a existência enquanto tal, que em sentido pleno pertence somente a Deus; as criaturas participam desse Ser de modo derivado.

wahdat al-wujūd (وحدة الوجود)

  • Composição: waḥda (unidade) + al-wujūd (o Ser, a existência).
  • Significado literal: “unidade do Ser”.
  • Sentido em Ibn ʿArabī: doutrina segundo a qual só Deus possui existência verdadeira. O mundo e as criaturas são modos de manifestação desse Ser único; não são ilusões, mas formas contingentes em que o Real se mostra.

Conceitos ligados ao tempo e à criação

az-Zamān (الزمان) – Tempo

  • Radical árabe: ز–م–ن (z–m–n), associado a duração, período, tempo.
  • Sentido geral: medida da mudança e da sequência de eventos.
  • Em Ibn ʿArabī: o tempo não é uma “coisa” que exista por si; é uma construção relacional da percepção, necessária para organizar o fluxo das manifestações. Por isso ele fala em tempo natural (ligado aos ciclos astronômicos) e tempo para-natural (ligado à alma e à imaginação).

al-Zamān al-Fard (الزمان الفرد) – O Instante Singular

  • Composição: al-zamān (o tempo) + al-fard (singular, indivisível).
  • Sentido: o instante atômico de tempo, indivisível, no qual todo o cosmos é criado e aniquilado.
  • Em Ibn ʿArabī: o tempo verdadeiro não é um fluxo contínuo, mas uma sucessão de instantes completos de criação. A sensação de continuidade nasce do modo como a alma recompõe essa sucessão.

Tajdīd al-khalq (تجديد الخلق) – Renovação da Criação

  • Radical árabe: ج–د–د (j–d–d), ligado a renovar, tornar novo.
  • Composição: tajdīd (renovação) + al-khalq (a criação).
  • Tradução: “recriação” ou “renovação da criação”.
  • Sentido em Ibn ʿArabī: doutrina segundo a qual Deus recria o universo inteiro a cada instante. Nada permanece idêntico; o que chamamos de permanência é apenas a renovação constante de formas semelhantes.

Ayyām Allāh (أيام الله) – Os Dias de Deus

  • Radical de yawm (dia): ي–و–م (y–w–m).
  • Expressão corânica: “os Dias de Deus” indicam épocas ou momentos marcantes da ação divina.
  • Em Ibn ʿArabī: servem de base para uma teoria complexa dos dias circulados, retirados e entrelaçados, que explicam como o tempo perceptível emerge da ação criadora.

A Criação em Seis Dias e o “Sábado Eterno”

  • Base corânica: vários versículos mencionam que Deus criou os céus e a terra em seis dias.
  • Leitura de Ibn ʿArabī: esses “dias” são etapas ontológicas, não dias cronológicos comuns. O Sábado Eterno é o “dia” em que a criação aparece para nós como continuidade temporal.

Estrutura do cosmos em Ibn ʿArabī

al-ʿAmā’ (العماء) – A Nuvem

  • Radical árabe: ع–م–ى (ʿ–m–y), relacionado a neblina, opacidade, indistinção.
  • Tradução aproximada: “Nuvem”, “Neblina”.
  • Sentido em Ibn ʿArabī: estado pré-cósmico de indeterminação absoluta, antes de qualquer forma distinta. É o “véu” mais próximo do Ser, onde todas as possibilidades estão presentes, mas ainda não diferenciadas.

al-ʿAql al-Awwal (العقل الأول) – Intelecto Primeiro

  • Radical de ʿaql: ع–ق–ل (ʿ–q–l), ligado a inteligência, ligar, amarrar o sentido das coisas.
  • Tradução: “Intelecto Primeiro” ou “Intelecto Universal”.
  • Função: primeira determinação real que emerge da Nuvem, contendo em si as ideias e formas de tudo o que pode existir. É como um “programa” do cosmos.

an-Nafs al-Kulliyya (النفس الكلية) – Alma Universal

  • Radical de nafs: ن–ف–س (n–f–s), que pode significar alma, self, respiração.
  • Tradução: “Alma Universal”.
  • Função: receber do Intelecto Primeiro as formas e imprimi-las na existência. É associada à Tábua Guardada (al-Lawḥ al-Maḥfūẓ).

al-Jism al-Kullī (الجسم الكلي) – Corpo Universal

  • Radical de jism: ج–س–م (j–s–m), ligado a corpo, volume, corporeidade.
  • Tradução: “Corpo Universal”.
  • Função: primeira corporeidade metafísica, matriz de toda matéria. A partir dele emergem espaço, dimensão e movimento.

al-ʿArsh (العرش) – Trono

  • Radical árabe: ع–ر–ش (ʿ–r–sh), relacionado a trono, estrutura elevada.
  • Na tradição islâmica: o Trono é o mais elevado dos “céus” criados.
  • Em Ibn ʿArabī: símbolo da totalidade do cosmos manifestado sob a Misericórdia divina.

al-Kursī (الكرسي) – Pedestal

  • Radical árabe: ك–ر–س (k–r–s), ligado a base, assento.
  • Tradução: “Pedestal”.
  • Função: domínio das leis e da estabilidade da criação, situado “dentro” do Trono. É o nível em que as ordens cósmicas se estruturam.

ʿĀlam al-Mithāl (عالم المثال) – Mundo Imaginal

  • Radical de mithāl: م–ث–ل (m–th–l), ligado a semelhança, imagem, exemplo.
  • Tradução: “mundo das imagens”, “mundo imaginal”.
  • Cuidado: não é “imaginário” (irreal), mas intermediário entre espírito e matéria.
  • Função em Ibn ʿArabī: domínio onde as realidades espirituais assumem formas sutis, acessíveis em visão, sonho verdadeiro e experiência interior.

Termos ligados ao ser humano e à ontologia

al-Insān al-Kāmil (الإنسان الكامل) – Homem Perfeito

  • Radical de insān: أ–ن–س (ʾ–n–s), ligado a ser humano, companheirismo.
  • Radical de kāmil: ك–م–ل (k–m–l), ligado a plenitude, perfeição.
  • Tradução: “Homem Perfeito”.
  • Sentido: figura que resume o cosmos inteiro e manifesta de modo mais completo os Nomes divinos. Em Ibn ʿArabī, o ser humano é microcosmo e espelho do Real.

Aʿyān Thābita (الأعيان الثابتة) – Entidades Fixas

  • Radical de ʿayn: ع–ي–ن (ʿ–y–n), que pode significar olho, fonte, essência determinada.
  • Radical de thābit: ث–ب–ت (th–b–t), ligado a estabilidade, fixação.
  • Tradução: “entidades fixas”, “essências latentes”.
  • Sentido em Ibn ʿArabī: as possibilidades eternas na ciência divina, antes de se manifestarem no tempo. O mundo criado é a atualização temporária dessas essências possíveis.

al-Wājib, al-Mumkin, al-Mustaḥīl

  • al-Wājib (الواجب) – “o Necessário”:
    • radical و–ج–ب (w–j–b), ligado a ser obrigatório, ser inevitável;
    • indica Deus, o Ser cuja existência é necessária por Si.
  • al-Mumkin (الممكن) – “o Possível”:
    • radical م–ك–ن (m–k–n), ligado a possibilidade, capacidade;
    • domínio das criaturas, que podem existir ou não, dependendo do Real.
  • al-Mustaḥīl (المستحيل) – “o Impossível”:
    • radical س–ح–ل ou ص–ح–ل (há variações), aqui no sentido de aquilo que não pode ser;
    • aquilo que contradiz a própria lógica da manifestação (por exemplo, dois “seres necessários” absolutamente independentes).

Como usar este glossário

Ao longo da série, sempre que um desses termos aparecer, você pode retornar a este glossário para:

  • relembrar o sentido básico do conceito;
  • situar o termo em relação ao radical árabe e à tradição islâmica;
  • perceber como Ibn ʿArabī reinterpreta expressões corânicas e doutrinas clássicas à luz de sua metafísica do tempo e da criação.

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